みなさん、こんにちは。
今回は法華経２８品の第７品目、化城喩品（けじょうゆほん）をやっていきますよ。
前回の授記品では直弟子たちは未来の世でどうなっていくのかの話を釈尊はしていましたね。４人の直弟子たちが皆仏となって、法華経をバリバリ広めていく姿を描いています。
さて、今回の化城喩品（けじょうゆほん）はその逆で、過去にさかのぼります。そして、過去の釈尊と弟子とのつながりの話をしていくことになります。
化城喩品というタイトルを英語で訳すと「The Parable of the Phantom City」といいます。Parable は譬えという意味でしたね。
今回は何に譬えたかというと「Phantom City」です。Phantomとは英語で「幻の」とか「幻像 」のことを言います。
今回のストーリーの後半に登場する譬え話に関わってくることになりますが、その譬え話を、化城宝処（けじょうほうしょ）の譬えといいます。
英語では「parable of the phantom city and the treasure land」といいまして、「幻の都市と宝のある場所」です。何を「幻の都市」に譬えられ、何が「宝のある場所」に譬えられているのでしょうか。
楽しみですね。
ではみんなで一緒に内容を見ていきたいと思います。
※話が結構詰まっているので、ポイントごとカテゴリーに分けています。
簡単あらすじ
三千塵点劫という時の長さ
仏は僧たちに告げます。「かつて、数えきれないほど遠い昔に、大通智勝如来（だいつうちしょう）という仏がいました。その国は好成（こうじょう）と呼ばれ、、劫（時代）を大相（だいそう）と呼ばれました。
The buddha made this announcement to the monks: “Once in the past, an immeasurable, boundless, inconceivable asamkhya number of kalpas ago, there was at that time a buddha named Great Universal Wisdom Excellence Thus Come One, His land was named Well Constituted and his kalpa was named Great Form.
さて、僧たちよ、その仏が亡くなったのは、非常に遠い遠い昔でした。例えば、三千大千世界の大地の全ての砂を挽いて墨にし、東に向かって千の国を過ぎたところで塵のように小さい一滴のインクを落とします。さらに千の国を過ぎたところにまた一滴のインクを落とす。このように、挽いたインクを残らず落としたとしましょう。どう思いますか？算術の師やその弟子たちはその数を知ることが出来ると思いますか？
“Now monks, since that buddha passed into extinction, a very great, a very long time has passed. Suppose, for example, that someone took all the earth particles in the major world system and ground them up to make ink powder, and as he passed through the thousand lands of the east, he dropped one grain of the ink powder no bigger in size than a speck of dust. Again, when he passed through another thousand lands, he dropped another grain of ink. Suppose he went on in this way until he had finished dropping all the grains of ink made from the earth particles. Now what is your opinion? Do you think that, with regard to those lands, the masters of calculation or the disciples of the masters of calculation would be able to determine the number of lands that had been visited in the process, or would they not?”
「それは不可能だとおもいます、世尊。」
“That would be impossible, World-Honored One.”
では僧たちよ。そこに一滴のインクを落としたかどうかに関わらず、それまで通過したすべての土地を粉塵にして、その一塵を1劫と数えるとすると、その仏が亡くなってから経過した劫は、無量無辺百千万億阿僧祇の劫で、粉塵の数の域を超えるほど長いのです。
（※ここまでが三千塵点劫という時の長さの説明部分となります。）
“Now monks, suppose that one should take the earth of all the lands this man had passed through, whether he dropped a grain of ink there or not, and should pound it up into dust. And suppose that one particle of dust should represent one kalpa. The kalpas that have elapsed since that buddha entered extinction would still exceed the number of dust particles by immeasurable, boundless, hundreds, thousands, ten thousands, millions of asamkhya kalpas.
しかし、私は如来の知見で、はるか遠い昔のことを、今日のようにみえるのです。
But because I employ the thus come one’s power to know and see, when I look at that far-off time it seems like today.”
成仏するまでの話
この後、この大通智勝如来の寿命（五兆四千億劫）と、成仏するまでの過程が記されています。壇上に座し続け、魔軍を破った後でも、諸仏の法は現れてこなかったこと。
“The buddha Great Universal Wisdom Excellence had a life span of five hundred and forty ten thousand million nayutas of kalpas. This buddha at first sat in the place of enlightenment and, having smashed the armies of the devil, was on the point of attaining supreme perfect enlightenment, but the Law of the buddhas did not appear before him.
諸天が十万 由旬 の座を供養し、梵天王たちが天花を降し続け、四天王が天鼓を打ち鳴らし続け、天人達も天の伎楽を演奏し続けたことなどなど。
the beings of the heaven of the thirty-three gods had earlier spread a lion seat measuring one yojana in height ..As soon as the buddha took his seat there, the Brahma kings caused a multitude of heavenly flowers to rain down, covering the ground for a hundred yojanas around. From time to time a fragrant wind would come up and blow the withered flowers away, whereupon new ones would rain down. This continued without interruption for the space of ten small kalpas as an offering to the buddha. Up until the time he entered extinction, such flowers constantly rained down. The four heavenly kings as their offering to the buddha constantly beat on heavenly drums, while the other heavenly beings played heavenly musical instruments, all for ten small kalpas. Until the buddha entered extinction, such was the state of affairs
そうやって、十小劫が過ぎた後、やっと成仏します。
the buddha Great Universal Wisdom Excellence passed ten small kalpas before the Law of the buddhas finally appeared before him and he attained supreme perfect enlightenment
十六人の王子たちの登場（パート１）
この大通智勝如来には十六人の王子がいました。第一王子を智積といって、王子たちはそれぞれ、珍しい玩具を持っていましたが、父が無上の悟りを得たと聞き、皆、珍しい玩具を捨てて仏となった父のところに向かいます。
he had sixteen sons, the first of whom was named Wisdom Accumulated. These sons each had various kinds of rare objects and toys of one kind or another, but when they heard that their father had attained supreme perfect enlightenment, they all threw aside their rare objects and went to where the buddha was.
そこで、彼らは詩でこのように伝えます。（抜粋）
大いなる威光と福徳ある世尊はすべての衆生を救うため、計り知れない年月を費やし仏となりました。あなたのすべての願いは満たされたのです。すばらしい！これ以上の吉祥はありません。
The world-honored one, of great authority and virtue,in order to save living beings spent immeasurable millions of years and at last succeeded in becoming a buddha. All your vows have now been fulfilled—it is well—no fortune could be greater!
そして、教えを皆に説くようにお願いするため、また詩にして伝えます。
we beg you to preach for the sake of the world.allow us to attain this wisdom.If we can gain buddhahood,then all living beings can do likewise.
World-Honored One, you know the thoughts that living beings hold deep in their minds.You know the paths they tread and you know the strength of their wisdom, their pleasures, the blessings they have cultivated, the actions they have carried out in past existences.World-Honored One, all this you know already—now you must turn the unsurpassed wheel!
“When the buddha Great Universal Wisdom Excellence attained supreme perfect enlightenment, five hundred ten thousand million buddha worlds in each of the ten directions trembled and shook in six different ways. The dark and secluded places within those lands, where the light of the sun and moon is never able to penetrate, were all brightly illuminated and the living beings were all able to see one another
梵天王たちはそれぞれこのように思ったのです。今の宮殿の明るさは、過去に一度もであったことはない。この現象が現れたのは、どのような因からなのだろうか。
the Brahma kings each thought to himself, Now the brilliance of the palace is greater than ever in the past. What can be the cause of this phenomenon?
梵天王らちはわからず、それぞれ訪ねあいます。その中から、４人の梵天王たちが登場し、どのような因からなのか教えてほしい旨を次々請いていきます。
※４人の梵天王たち（救一切Save All who、大悲Great Compassion who、妙法Wonderful Law who、尸棄Shikhin who）
大通智勝如来は、十方の梵天王たち、及び十六人の王子の請いを受けて、人が前世・現世・来世において三界を流転する輪廻のようすを説明した十二因縁の教えを三通り説かれます。それは沙門であっても婆羅門であっても、天人や、悪魔や、梵天や、その他のいかなるものであっても、説くことの出来ないものでした。
At that time the thus come one Great Universal Wisdom Excellence, receiving entreaties from the Brahma kings of the ten directions and from the sixteen princes, immediately gave three turnings to the twelve-spoked wheel of the Law. Neither shramana, Brahman, heavenly being, devil, Brahma king, nor any other being in the world was capable of such turning.
四諦（したい）
すなわち、『苦である、苦の原因である、苦の滅である、苦を滅する道である』という教えであった。
He said, ‘Here is suffering, here is the origin of suffering, here is the annihilation of suffering, here is the path to the annihilation of suffering.’
十二因縁
それから、彼は十二因縁の教えを広く説かれます。
“Then he broadly expounded the doctrine of the twelve-linked chain of causation
つまり、無知が行いに作用し、行いは意識に作用し、意識はその名前と形に作用し、形と作用は６つの感覚器官に作用し、６つの感覚器官は触に作用し、触は感覚に作用し、感覚は欲に作用し、欲は執着に作用し、執着は存在に作用し、存在は誕生に作用し、誕生は老化と死、心配と悲しみ、苦しみと苦悩を引き起こします。
ignorance causes action, action causes consciousness, consciousness causes name and form, name and form cause the six sense organs, the six sense organs cause contact, contact causes sensation, sensation causes desire, desire causes attachment, attachment causes existence, existence causes birth, birth causes aging and death, worry and grief, suffering and anguish.
無知が取り除かれれば、行いが取り除かれ、行いが取り除かれれば、意識が取り除かれる。意識が取り除かれれば、名前と形が取り除かれ、名前の形が取り除かれれば、６つの感覚器官が取り除かれる。６つの感覚器官が取り除かれれば、触が取り除かれ、触が取り除かれれば、感覚が取り除かれる。感覚が取り除かれれば、欲が取り除かれ、欲が取り除かれれば、執着が取り除かれる。執着が取り除かれれば、存在が取り除かれ、存在が取り除かれれば、誕生が取り除かれる。誕生が取り除かれれば、老化と死、心配と悲しみ、苦しみと苦悩が取り除かれるのです。
If ignorance is wiped out, then action will be wiped out. If action is wiped out, then consciousness will be wiped out. If consciousness is wiped out, then name and form will be wiped out. If name and form are wiped out, then the six sense organs will be wiped out. If the six sense organs are wiped out, then contact will be wiped out. If contact is wiped out, then sensation will be wiped out. If sensation is wiped out, then desire will be wiped out. If desire is wiped out, then attachment will be wiped out. If attachment is wiped out, then existence will be wiped out. If existence is wiped out, then birth will be wiped out. If birth is wiped out, then aging and death, worry and grief, suffering and anguish will be wiped out.
これを聞いた多くの衆生が声聞になっていきます。
十六人の王子たちの登場（パート２）
次に、先ほどちらっと出ていました、十六人の王子たちが再度登場します。父であって仏にになった大通智勝如来が四諦、十二因縁を説きましたが、彼らはさらにその奥にある無上の悟りを求めます。
十六人の王子は皆、少年だったので出家し、見習いの僧になります。彼らの能力は鋭く、智慧は明らかでありました。すでに幾千万億の諸仏を供養して修行しています。彼らは最上の完全な悟りをを求めます。
“At that time the sixteen princes all left their families while still young boys and became shramaneras. Their faculties were penetrating and sharp, their wisdom was bright and comprehending. Already in the past they had offered alms to a hundred thousand ten thousand million buddhas, had carried out brahma practices in a flawless manner, and had striven to attain supreme perfect enlightenment.
世尊よ、われらは如来の智慧を得ようと決意しているのです。
World-Honored One, we are determined to attain the insight of the thus come one.
仏は彼らの請いに応え、二万劫が過ぎてから、出家者や在家者に、菩薩を教える法、仏が心にかけ守るものという妙法蓮華と名づけられた大乗経を説かれます。この経を説き終ったとき、十六人の見習い僧は、最極の完全な智慧のため、皆ですべてを聞き、共にこれを記憶し、詠唱し、理解します。
At that time the buddha, responding to pleas from the shramaneras, passed a period of twenty thousand kalpas and then at last, in the midst of the four kinds of believers, preached this great vehicle sutra entitled the Lotus of the Wonderful Law, a teaching to instruct the bodhisattvas, one that is guarded and kept in mind by the buddhas. After he had preached the sutra, the sixteen shramaneras, for the sake of supreme perfect enlightenment, all together accepted and embraced it, recited and intoned it, penetrated and understood it.
この経を説かれたとき、十六人の菩薩の見習い僧は全てを信じ受け入れますが、大勢の声聞たちの中にもまた信じ理解する者がいました。しかし、それ以外の幾千万億の衆生はすべて疑念を生じます。
“When the buddha preached this sutra, the sixteen bodhisattva shramaneras all took faith in it and accepted it, and among the multitude of voice-hearers there were also those who believed in it and understood it. But the other thousand ten thousand million types of living beings all gave way to doubt and perplexity.
仏は八千劫の間休んだり止めたりすることなくこの経を説いていきます。この経を説き終って、静室に入り八万四千劫の間禅定に住します。
“The buddha preached this sutra for a period of eight thousand kalpas, never once stopping to rest. After he had preached this sutra, he entered a quiet room and dwelled in meditation for a period of eighty-four thousand kalpas.
この時、十六人の菩薩となった見習い僧は、仏が室に入り、静かに禅定しているのを知り、各々、法座に昇って、また八万四千劫の間、人々の為に妙法華経を広く説き明していくのです。このようにして、一人一人がガンジス河の砂の数に広しい幾千万億の衆生を救い、教え、功徳と喜びをもたらし、最極の完全なる智慧に向かう心を起こさせていきます。
At this time the sixteen bodhisattva shramaneras, knowing that the buddha had entered a room and was in tranquil meditation, each ascended a Dharma seat and likewise for a period of eighty-four thousand kalpas for the sake of the four kinds of believers broadly preached and analyzed the Lotus Sutra of the Wonderful Law. In this way each of them one by one saved living beings equal in number to six hundred ten thousand million nayutas of Ganges sands, instructing them, bringing them benefit and joy, and causing them to set their minds upon supreme perfect enlightenment.
※これを「大通覆講だいつうふっこう／restatement of Great Universal Wisdom Excellence Buddha’s teaching 」というらしいです。
大通智勝仏は冥想を終え、大衆にこの十六人の見習い僧は非常稀な菩薩であること。彼らの説くところを信じ、受け止め、謗ることが無ければ最極の完全なる智慧を得ることができると告げます。
この十六人の菩薩はは、常に妙法蓮華経を広めていくことを願っているのです。と。
These sixteen bodhisattvas have constantly desired to expound this Lotus Sutra of the Wonderful Law.
その後、この十六人の一人一人の仏の名を告げます。
そして十六番目の仏の名前を告げるのです。
第十六は私である釈迦牟尼仏であり、この娑婆国土において無上の完全なる智慧を得たのです。
The sixteenth is I, Shakyamuni Buddha, who in this saha land have attained supreme perfect enlightenment.
僧たちよ、もし如来が涅槃に入るべき時期が来たと知り、会衆が清浄で、信じて理解する力が固く、空の教えを理解し、禅定に深く入っているなら、如来は菩薩と弟子達を集め、彼らの為にこの経をとくのです。
“Monks, if the thus come one knows that the time has come to enter nirvana, and knows that the members of the assembly are pure and clean, firm in faith and understanding, thorough in their comprehension of the doctrine of emptiness and deeply entered into meditation practice, then he will call together the assembly of bodhisattvas and voice-hearers and will preach this sutra for them.
僧たちよ、これを知るべきです。如来の方便は深く、衆生の中に深く入って行きます。彼は衆生が小さな教義に喜ぶことや、５つの欲望に深く執着しているのを知っているのです。彼らはそれらを好むことを知っているので、如来が涅槃に入る時、衆生にそのような方便を使い、聞かせ、信じさせ、受け入れさせるのです。
“Monks, you must understand this. The thus come one in his use of expedient means penetrates deeply into the nature of living beings. He knows how their minds delight in petty doctrines and how deeply they are attached to the five desires. And because they are like this, when he expounds nirvana, he does so in such a way that these persons, hearing it, can readily believe and accept it.
ここから、一つの譬え話がはじまります。
化城宝処（けじょうほうしょ）の譬え
ここに、五百由旬の長さの悪路があったとしましょう。険しく困難な遠路を、多くの人たちが珍しい宝のある場所に行くために通らなければならなかったとします。一人の導師がいたとして、彼は聡明で智慧があり、この険しい道の状態を把握しているのです。その彼が多くの人を率いてこの困難な難所を通ろうとします。
“Let us suppose there is a stretch of bad road five hundred yojanas long, steep and difficult, wild and deserted, with no inhabitants around, a truly fearful place. And suppose there are a number of people who want to pass over this road so they can reach a place where there are rare treasures. They have a leader, of bright wisdom and keen understanding, who is thoroughly acquainted with this steep road, knows the layout of its passes and defiles, and is prepared to guide the group of people and go with them over this difficult terrain.
率いられた人々は道の途中でくじけそうになり、導師に向かってこのように言います。「私たちは疲れ果て、恐れおののいており、これ以上、もう前に進む事は出来ません。前途はなお遠い。もう今から引き返そうと思っているのです」と。
“The group he is leading, after going part way on the road, become disheartened and say to the leader, ‘We are utterly exhausted and fearful as well. We cannot go any farther. Since there is still such a long distance ahead, we would like now to turn around and go back.’
この導師は多くの方便を知っていてこのように思います。「何とあわれなことでしょう。どうして大いなる珍しい宝を捨てて、引き返そう多くのと思うのか」と。そこで彼は方便を用い、三百由旬を過ぎたところに神通力で一つの都城をつくり、彼らにこのように伝えます。「恐れて引き返してはいけません。この大きな城にとどまり、体を休め、好きなことをすれば良い。この城に入れば安穏になれるでしょう。その後、もし宝のある場所に行こうという気持ちができたら、この城を出ればいいではないですか」と。
“The leader, a man of many expedients, thinks to himself, What a pity that they should abandon the many rare treasures they are seeking and want to turn around and go back! Having had this thought, he resorts to the power of expedient means and, when they have gone three hundred yojanas along the steep road, conjures up a city. He says to the group, ‘Don’t be afraid! You must not turn back, for now here is a great city where you can stop, rest, and do just as you please. If you enter this city you will be completely at ease and tranquil. Then later, if you feel you can go on to the place where the treasure is, you can leave the city.’
この時、疲れ果てていた人々は大いに歓喜し、この恐ろしい道から、安穏になれるところを見つけたと進んで城の中に入り、この困難から救われたと感じ、すっかり安心して穏やかな気持ちになったのです。
“At that time the members of the group, being utterly exhausted, are overjoyed in mind, exclaiming over such an unprecedented event, ‘Now we can escape from this dreadful road and find ease and tranquillity!’ The people in the group thereupon press forward and enter the city where, feeling that they have been saved from their difficulties, they have a sense of complete ease and tranquillity.
導師は人々が休息を十分にとり、恐れも疲れもとれたことを知り、幻の都城を消し去り、このように告げます。「さあ行きましょう。宝の場所はもうすぐそこです。この大都城は休ませるために、私が作り出したものだったのですよ」と。
“At that time the leader, knowing that the people have become rested and are no longer fearful or weary, wipes out the phantom city and says to the group, ‘You must go now. The place where the treasure is is close by. That great city of a while ago was a mere phantom that I conjured up so that you could rest.’
僧たちよ、如来も似たような立場なのです。あなたたちの偉大な導師で、生死や煩悩の悪路が困難で長く、そして果てしなく遠いことを知っており、しかしそこを越えなくてはいけないことを知っているのです。
“Monks, the thus come one is in a similar position. He is now acting as a great leader for you. He knows that the bad road of birth and death and earthly desires is steep, difficult, long, and far-stretching, but that it must be traveled, it must be passed over.
もし衆生がそのまま一仏乗を聞いたなら、まず仏を見ようとも、近づこうともしせず、このように思うでしょう。「仏道というのは果てしなく長く遠くまで伸びている。長い間苦労しなければ仏にはなれないのだ」と。
If living beings hear only of the one buddha vehicle, then they will not want to see the Buddha, will not want to draw near him, but will immediately think to themselves, The buddha road is long and far-stretching and one must labor diligently and undergo difficulties over a long period before one can ever attain success!
仏は、衆生の心が臆病で弱く、低いことを知っており、道の途中で休ませるために、方便を使い２つの涅槃を説くのです。もし、衆生が２つの境地に安住した時に、仏はこのように説くのです。「あなたたちはまだなすべきことが分からないのです。いまいる境地は確かに仏の智慧に近いのですが、よく観察し、深く思索してみるがよい。あなたたちが得たと思っているこの安息は真実のものではないのです。それはただ如来が方便によって、衆生の区別がない一仏乗を三乗だと説いただけなのです。
“The Buddha knows that the minds of living beings are timid, weak, and lowly, and so, using the power of expedient means, he preaches two nirvanas in order to provide a resting place along the road. If living beings choose to remain in these two stages, then the thus come one will say to them, ‘You have not yet understood what is to be done. This stage where you have chosen to remain is close to the buddha wisdom. But you should observe and ponder further.This nirvana that you have attained is not the true one. It is simply that the thus come one, using the power of expedient means, has taken the one buddha vehicle and, making distinctions, has preached it as three.’
そして、導師のような仏は、休息させるために大きな都城をつくりあげ、休息を十分にとったと知り、このように伝えるのです。「宝の場所はもうすぐそこだと。この大都城は現実の城ではなく、私が作り出したものだったのですよ」と。
“The Buddha is like that leader who, in order to provide a place to rest, conjured up a great city and then, when he knew that the travelers were already rested, said to them, ‘The place where the treasure is is nearby. This city is not real. It is merely something I conjured up.’”
この後、釈尊は詩でもう一度説明しています。
この詩の中に、有名な「在在諸仏土 常与師倶生」というフレーズが入っています。
在在諸仏土 常与師倶生：
仏がこの世を去られた後この教えを聞いた者たちは、あちこちの仏の国に住み、常に師とともに生まれ変わるのです。
After that buddha had passed into extinction, those persons who had heard the Law dwelled here and there in various buddha lands,constantly reborn in company with their teachers.
わたくしは、この十六人の中の一人であり、過去に既にあなたたちに説いたことがあるのです。
I myself was numbered among the sixteen and in the past preached for you.
I now preach the Lotus Sutra. I will cause you to enter the buddha way
おわり。
ざっくりかんたん解説
授記品までで、舎利弗や４人の直弟子たちが理解できましたが、他の大勢の弟子たちはまだわかっていません。そこで登場したのが化城喩品です。それまでは、直弟子たちが未来で仏になり活躍する姿が語られていましたが、今回の化城喩品からは、過去にさかのぼり物語が展開していきます。
過去にさかのぼることで、ここでの大きなテーマとなっています「過去からのつながり」を紐解くことができます。釈尊は弟子達のつながりを過去にさかのぼり伝えようとするのです。
大通智勝仏が悟りを得た時、釈尊が眉間から光を放ったのと同じく、世界中を光で包みます。同じですね。人が違えど、放つ光は同じ作用がある。にくい演出が入っています。
つまるところ、全体を通し、何をわかってどうすればいいのかを弟子たちにずっと説明をし続けているのです。法はあるものではなく、広めていくものである、と。
化城喩品おわり！次は五百弟子受記品第八です。
〈法華経28品シリーズ〉
（１）（２）（３）（４）（５）（６）（７）（８）（９）（１０）（１１）（１２）（１３）（１４）（１５）（１６）（１７）（１８）（１９）（２０）（２１）（２２）（２３）（２４）（２５）（２６）（２７）（２８）
